
Le BaZi : Un Art du Temps


« Ce qui était encore dehors commence à chercher sa place à l’intérieur. »
L’ÉDITO ARS BAZI
OCTOBRE
L’AUTOMNE REFERME PEU À PEU SES PORTES
Quelques mots pour accompagner le mouvement de la saison.
Le mois d’octobre a déjà changé de visage.
Il y a quelques jours encore, nous étions sous l’influence de You, le Coq. Le Métal de l’automne arrivait alors à son expression la plus nette : distinguer, sélectionner, affiner, retrancher ce qui n’avait plus à rester.
Depuis, nous sommes entrés dans Xu, le Chien.
Et avec lui, le paysage se transforme.
L’automne n’est pas terminé. Pourtant, quelque chose commence déjà à se refermer. Les jours raccourcissent davantage, les feuillages se dégarnissent, les champs perdent leur abondance et la Terre redevient progressivement visible sous ce qui tombe.
Ce qui était encore dehors commence à chercher sa place à l’intérieur.
Xu appartient à la Terre Yang. Une Terre de fin de saison, plus sèche, plus exposée, qui apparaît lorsque la végétation se retire. Elle ne cherche plus à faire pousser. Elle rassemble, contient, donne une limite et prépare ce qui devra traverser la saison suivante.
C’est peut-être cela qui me frappe le plus dans ce moment de l’année : l’automne ne se contente plus de choisir ce qu’il garde. Il commence à protéger ce qu’il a choisi.
Les récoltes rejoignent les réserves. Les maisons retrouvent leur fonction d’abri. Les portes se ferment plus tôt. Les rythmes changent. Ce qui pouvait encore rester dehors il y a quelques semaines doit désormais trouver un lieu où demeurer.
Et pourtant, l’hiver n’est pas encore là.
Xu est un seuil.
Derrière lui se trouvent la croissance du printemps, l’expansion de l’été puis le long travail de maturation et de tri de l’automne. Devant lui viendra Hai, le Cochon, et avec lui commencera le mouvement de l’hiver.
Entre les deux, Xu tient la porte.
Il reste même quelque chose de la chaleur passée. Le grand Feu de l’été a disparu depuis longtemps, mais toute chaleur n’est pas morte. Comme une braise sous la cendre, quelque chose demeure encore en profondeur avant que le froid ne prenne réellement sa place.
Cette image accompagne particulièrement bien ce que devient Ars BaZi en ce moment.
Le site continue de grandir, mais il commence aussi à se remplir. La série 365 jours de BaZi avance chaque jour et nous avons désormais quitté les premiers repères de la carte pour entrer progressivement dans la matière même du BaZi : les Troncs célestes, puis les Branches terrestres et tout ce qu’elles contiennent derrière leurs animaux familiers.
D’autres séries trouvent également leur place. Nous avons commencé à explorer les Troncs plus profondément — Xin, Wu et bientôt les suivants — ainsi que les Branches à travers leurs paysages, leur saison et leur symbolique.
Peu à peu, les pages cessent d’être seulement juxtaposées.
Elles commencent à former une maison.
Et peut-être est-ce finalement assez juste pour Xu.
Construire ne signifie pas toujours ajouter. Il faut parfois organiser, donner une place, créer des liens entre ce qui existe déjà et protéger ce que l’on souhaite emmener plus loin.
Le BaZi nous rappelle constamment cette idée : rien ne reste figé. Chaque saison prépare silencieusement la suivante.
Octobre est arrivé à cet endroit particulier du cycle.
Le monde extérieur se dépouille peu à peu, tandis que l’intérieur commence à prendre davantage d’importance.
Et dans ce mouvement, une question peut peut-être nous accompagner :
qu’est-ce qui mérite réellement d’être conservé pour traverser ce qui vient ?


LES CONSULTATIONS
Une lecture pour chaque moment



COMPRENDRE SA NATURE
Thème de Naissance
Une lecture approfondie de votre structure énergétique, de vos ressources, de vos équilibres et de vos grands cycles.
ÉCLAIRER LE TEMPS
Cycles & décisions
Comprendre une période, une année ou une question précise afin d’identifier les mouvements favorables et les moments de transformation.



POUR LES THÉRAPEUTES
Regard complémentaire
Approfondir la compréhension d’une situation, pour vous-même ou dans le cadre de votre pratique : structure énergétique, ressources, périodes sensibles et dynamiques à l’œuvre.
ENTREPRISE & DÉCISION
Projets & temporalité
Éclairer la naissance ou l’évolution d’un projet, une association, un changement de cap ou une décision d’engagement, en observant les acteurs et le moment dans lequel elle s’inscrit.
LIEU DE VIE & MOBILITÉ
Lieux & résonances
Explorer la relation entre une personne et son environnement : déménagement, expatriation, changement de région ou recherche d’un lieu plus favorable à une nouvelle étape de vie.
Vous ne savez pas quelle lecture choisir ?
VIE RELATIONNELLE
Comprendre ce qui se joue dans une relation : couple, famille, séparation, tensions, compatibilités, rapprochements ou périodes de distance.
Couple & relations
UNE ÉTUDE, PAS UNE RÉPONSE RAPIDE
Ce que vous recevez pour toute consultation
Chaque formule comprend une étude écrite personnalisée remise au format PDF.
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Question simple - 29 € - env. 12 pages
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Question approfondie / Lecture de l’année - 49 € - env. 16 pages
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Analyse relationnelle - 59 € - env. 20 pages
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Thème enfant - 69 € - env. 25 pages
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Thème complet / Orientation-reconversion / Lieu de vie - 79 € - env. 30 pages
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Création & stratégie d’entreprise - 250 € - env. 50 pages
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Le nombre de pages est indicatif et peut varier légèrement selon la richesse de l’analyse.
Délai habituel : sous 8 jours à compter de la réception des informations nécessaires à l’étude.
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Question approfondie / Lecture de l’année - 49 € - env. 18 pages
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Analyse relationnelle - 59 € - env. 20 pages
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Thème enfant - 69 € - env. 24 pages
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Thème complet / Orientation-reconversion / Lieu de vie - 79 € - env. 30 pages
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Création & stratégie d’entreprise - 250 € - env. 50 pages
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Délai habituel : sous 8 jours à compter de la réception des informations nécessaires à l’étude.

Un engagement aux côtés des Enfants de Madaifu
Les Enfants de Madaifu - Association Marcel Roux en Chine - poursuit l’engagement initié par Marcel Roux, médecin humanitaire profondément attaché à la Chine et à ses enfants les plus vulnérables.
Depuis 1999, l’association accompagne dans plusieurs régions rurales défavorisées de Chine des enfants orphelins, abandonnés ou issus de familles en grande difficulté. Son principe est aussi simple qu’essentiel : lorsque cela est possible, permettre à l’enfant de rester auprès d’un membre de sa famille ou dans son environnement local, tout en contribuant à ses besoins fondamentaux, à sa scolarité et à son accompagnement jusqu’à la vie active.
Dans le cadre de ce partenariat, Ars BaZi s’engage à reverser 10 % du montant de chaque consultation aux Enfants de Madaifu.
Parce qu’un art qui nous aide à mieux comprendre notre propre chemin peut aussi, très concrètement, contribuer à éclairer celui d’un enfant.

L’édition cadeau de votre thème



Édition cadeau Ars BaZi — supplément 39 €
Cette option est proposée uniquement avec un Thème natal ou un Thème enfant.
Votre étude est transformée en une édition imprimée et reliée d’environ 24 pages, personnalisée à partir de votre analyse : couverture dédiée, impression couleur sur papier mat, mise en page soignée et illustrations originales.
Les frais d’expédition sont inclus en France métropolitaine. Les délais de réalisation et d’envoi peuvent varier selon la période et s’ajoutent au temps nécessaire à la préparation de l’étude.

UNE TRADITION ÉTUDIÉE ET TRANSMISE
Les racines du BaZi remontent à la Chine ancienne. Une étape importante de son développement est traditionnellement située sous les Tang, avant que Xu Zi Ping ne donne une forme déterminante à la méthode des Quatre Piliers ; son influence est telle que l’on parle encore aujourd’hui de méthode Zi Ping.
Mais cette histoire appartient elle-même à une tradition beaucoup plus ancienne d’observation du temps. Bien avant que le BaZi ne prenne sa forme actuelle, les Chinois observaient déjà le ciel, les saisons et les transformations du vivant afin de mettre en relation les mouvements célestes et le calendrier humain.
Le Xia Xiaozheng, le « Petit calendrier des Xia », en offre un témoignage particulièrement évocateur. Mois après mois, il associe observations des étoiles, comportements animaux, végétation et travaux saisonniers. Le texte qui nous est parvenu est postérieur à l’époque des Xia et ne peut donc être considéré simplement comme « le calendrier des Xia » au sens d'un document contemporain de cette dynastie. Il conserve néanmoins une conception très ancienne du calendrier : le temps ne se lit pas seulement dans une succession de dates, mais dans les signes du Ciel et les réponses de la Terre.
Cette manière de regarder le temps se développera sous de nombreuses formes. Le Yizhoushu conserve des « instructions saisonnières » ; le Huainanzi, sous les Han, témoigne d’une organisation élaborée des rythmes de l’année ; les vingt-quatre Jie Qi offrent progressivement une grille permettant de suivre la course solaire et les transformations saisonnières.
Les recherches modernes permettent de replacer ces traditions dans une histoire beaucoup plus vaste. L’historien David W. Pankenier, dans Astrology and Cosmology in Early China, montre combien astronomie, astrologie, cosmologie, calendrier et organisation politique étaient étroitement liés dans la Chine ancienne. Ce que nous séparons aujourd’hui en disciplines distinctes appartenait alors à une même interrogation : comment accorder l’ordre humain à celui du Ciel ?
Christopher Cullen, historien de l’astronomie chinoise, montre de son côté combien l’établissement du calendrier devint progressivement une fonction centrale de l’État : fixer le temps, déterminer les mois et organiser le calendrier participaient aussi de l’autorité du pouvoir impérial.
Parmi les ouvrages classiques qui accompagnent plus directement la tradition du BaZi figurent notamment le Yuan Hai Zi Ping, le Di Tian Sui et le Zi Ping Zhen Quan. J’en consulte aujourd’hui différentes éditions, traductions et commentaires, notamment en anglais, afin de confronter les formulations anciennes aux lectures contemporaines. Je ne considère pas ces textes comme des objets figés que l’on devrait répéter à la lettre : ils rappellent surtout qu’une lecture du BaZi appartient à une tradition construite, étudiée et transmise, et qu’elle demande davantage qu’un logiciel produisant un thème.
UN ART DU TEMPS
Parmi les arts issus de la pensée chinoise, le BaZi occupe aujourd’hui une place importante dans ma vie. C’est aussi de là qu’est né le nom Ars BaZi : Ars, en latin, désigne l’art, mais aussi le savoir-faire — une connaissance qui s’étudie, se pratique, s’affine et ne se réduit jamais à l’application mécanique de quelques règles.
Dans la pensée chinoise, l’être humain prend place entre le Ciel et la Terre. Leur différenciation ouvre le mouvement, les cycles, le temps ; et dans cet entre-deux apparaît l’Homme. J’aime cette idée d’un être traversé par ce qui vient du Ciel, enraciné dans la Terre, mais toujours en transformation.
C’est aussi là que je retrouve les passerelles qui m’ont conduit du corps au BaZi. Entre le corps et l’esprit — le Shen — il n’existe pas, pour moi, de frontière étanche. Les émotions, les sensations, les rythmes et les transformations sont autant de passages par lesquels l’un se manifeste dans l’autre. Observer un cycle, c’est parfois comprendre autrement ce qui cherche à prendre forme en nous.
Avec Ars BaZi, mon intention est simple : observer une structure, la replacer dans le mouvement du temps et rendre le paysage plus lisible, sans jamais décider à la place de celui qui me consulte.
Observer, relier, mettre en perspective — pour mieux habiter l’entre-temps et accompagner le vivant.
UNE PRATIQUE NOURRIE DE PLUSIEURS SOURCES
Je ne revendique pas une filiation unique. Ma pratique du BaZi se construit par l’étude, la comparaison des sources, l’observation des thèmes et la confrontation de plusieurs approches.
Pour la pratique des Quatre Piliers elle-même, mes lectures se nourrissent notamment des manuels et des travaux de Raymond Lo, Joey Yap et Goh Guan Leong.
À ces approches pratiques s’ajoutent les travaux de Derek Walters, Thomas F. Aylward et Stephen Skinner, qui permettent d’élargir le regard vers l’astrologie chinoise, le calendrier, le Feng Shui classique, les cycles et les différents outils de la métaphysique chinoise. Stephen Skinner, notamment, a consacré une part importante de son travail aux textes, aux formules traditionnelles et au luopan.
Je m’intéresse également aux chercheurs qui replacent ces traditions dans leur contexte historique. Ho Peng Yoke, David W. Pankenier, Christopher Cullen et Richard J. Smith permettent de mieux comprendre les liens anciens entre observation du ciel, calendriers, cosmologie, divination, science et organisation de la société chinoise. Ils m’aident à ne pas isoler le BaZi de l’univers intellectuel beaucoup plus vaste dans lequel il s’est progressivement constitué.
Enfin, mes recherches rejoignent naturellement la médecine et les traditions taoïstes à travers les travaux du Dr Serge Desportes (élève de Jacques-André Lavier), de Serge Augier, de Jean Motte et de Jerry Alan Johnson. Leurs écrits m’intéressent notamment pour les rapports entre cycles du Ciel et de la Terre, médecine chinoise, souffle, pratiques internes et transformations du vivant.
À ces auteurs s’ajoutent de nombreuses publications en français et en anglais, issues de praticiens, de chercheurs et de centres consacrés aux traditions taoïstes et aux arts chinois du temps.
Je ne consulte pas ces sources pour juxtaposer des méthodes ni chercher une autorité unique.
Je les confronte afin de comprendre ce qu’elles ont en commun, ce qui les distingue et ce qu’elles permettent réellement d’observer. Lorsqu’une interprétation appartient à une école particulière, à une époque ou à une lecture contemporaine, je préfère la reconnaître comme telle plutôt que la présenter comme une vérité universelle.
QUI SUIS-JE ?
Je viens d’abord du monde de la culture et du social, deux univers qui ont profondément nourri mon rapport aux autres, à la transmission et à la diversité des parcours humains. Issu également d’un milieu de thérapeutes, j’ai progressivement orienté mes recherches vers l’étude du shiatsu, dans l’approche de Masunaga, puis vers la médecine traditionnelle chinoise.
Ce chemin m’a conduit peu à peu de la pratique corporelle vers la pensée énergétique, puis vers la métaphysique chinoise. C’est dans cet univers que je me suis le plus reconnu : dans cette manière de comprendre les relations, les cycles, les transformations et les correspondances qui traversent une existence.
J’ai toujours aimé chercher les passerelles plutôt que cloisonner les savoirs. En remontant peu à peu vers leurs racines, j’ai découvert une part de cet immense édifice qu’est la cosmologie chinoise, et le BaZi a naturellement trouvé sa place sur ce chemin.
ÉCRIRE, TRANSMETTRE, RELIER

Mon travail ne se nourrit pas seulement d’ouvrages techniques. Je suis aussi profondément sensible à la puissance des images, des contes et des métaphores dans la transmission.
Le travail de Michel Kérouac m’intéresse particulièrement par cette manière de laisser l’image ouvrir une compréhension plutôt que la refermer. Les contes, le folklore occidental, japonais et plus largement asiatique, les récits traditionnels, les mythes et les paysages symboliques nourrissent eux aussi ma réflexion. Ils ne remplacent jamais l’analyse d’un thème, mais ils viennent ciseler mon intuition et ma manière de transmettre.
Chercher l’image juste, celle qui éclaire un mécanisme sans l’appauvrir, est devenu une part importante de ma pratique. C’est progressivement l’une des lignes d’Ars BaZi : étudier précisément, croiser les sources, puis chercher la forme de transmission la plus juste.
Cédric Audibert.

